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原書標點
鉼鐶釵釧一金而別其器酥酪醍醐一乳而異其名自
其殊者視之肝膽楚越也自其同者視之靈蠢冰水也
矧般若之摩訶衍而繫辭則曰大衍中庸之無聲臭而
道德則曰至虛乃至三心不可得與絕四與無爲的的
然一鼎三足庸詎以彼此觀耶予自脫其古槐長夜復
入如幻三昧中目擊藏海之漚
毛孔之步猶過摩詰之陶輪恍乘莽渺鳥而出六極莫
知其然而然也反而執之於左契始知性天卽一中之
旨釋氏而歸之老氏而守之孔氏而貫之特敎化若徂
公賦芧耳第乍入吾道者只知一之所
之所未闢故臨內外境典如失寶印而不達斯必參其
別傳之眼藏俾於多羅了義若推門落白也不然則三
聖人乏所說果將爲隱躄人者耶果將爲踶跂人者耶
惟不蘊堅白異同之士懇垂隻眼庶幾得金忘耑得乳
忘名便可語夫象先矣。
吹萬廣眞說
三敎聖賢總從一箇圈子裡透出性公
人又說出如許註腳將無屋上架屋
人曰不然假如要到長安避不得梯
彰義門瞻仰
聖人宮闕後復有人問路亦須覶縷向說這老和尙不
肯只做自了漢兒他也東行西走費卻許多腳跟如今
坐在聚雲方丈正好瞑目趺跏那管他千山萬水也
將從前經歷路程擧似後來行腳會得的到了長安更
莫問他在齊魯之西趙魏之比道人有一偈予萬水千
山在腳跟放下草鞋全沒帳進門好圖一覺睡且莫想
到路途上敢以質之性公。
戒庵道人馬易從題於
之拙暇園
卷之一
儒宗 伏羲八卦原
伏羲六十四封原 乾道變化 利貞
復其見 心乎 艮其皆 其人
故神無方 無體 百姓日用 鮮矣
大學之道章 天命全章
君子素其 得爲 鬼神之爲德 可遺
至誠致曲 二章 予懷明德一節
六十而耳 踰矩 君子不器
君子無終 於是 朝聞道夕死可矣
君子之於 與比 一貫章
宰予晝寢 何誅 夫子之文章
回也不改 其樂 誰能出不 道也
知之者 之者 飯疏食章
二三了 丘也 仁遠乎哉 至矣
子絕四章 吾有知乎哉章
喟然章 可與共學章
未知生焉知死 顏淵問仁章
當仁不讓於師 予欲無言章
敢問夫子 四節 乍見孺子一節
顏淵曰 若是 象日以殺舜爲事
殃壽不貳 命也
卷之二
玄宗 道可道章
天下皆知章 不尙賢
吾不知其 之先 天地不仁
谷神不死 聖人後其身 身存
上善若水 故有之 爲用
是以聖人 爲目 致虛極 其復
有物混成 曰道 是以聖人 棄物
昔之得一 以寧 不笑不足以爲道
道生一 爲和 躁勝寒 下正
爲學日益 爲矣 爲無爲 無味
知不知上 知病
何不樹之 之野 吾喪我
庖丁爲文 解牛 心齋
坐忘 壺子
玄珠 濠梁之上
墜車 道術
聖人之權 爲道 是以聖人 去識
夫忘精神 之矣 惟聖人能神 於神
聖人御物 可拘 物不知我我不知物
卷之三
釋宗 般若心經
金剛大義 須菩提 應住節
九種衆生 若心取法 壽者
我念過去 過者 五眼
若一日 不亂 一切諸佛 念經
問沙門
維摩接妙喜國土 不二法門
總說 所謂殺父母 身血
宗通說通
總說 文殊章
知是空華 輪轉 知幻卽離 漸次
菩薩唯以 世間 隨順覺性
二十五輪 修於禪那 數門
卷之四
總說 摩阿難頂 一節
七處徵心
八還辨見 文殊請問章
識陰 同是菩提瞪發勞相
富樓那章 演若達多迷頭認影
浮根四塵 等句 觀音三十二應
十四無畏 八萬四千首臂寶目
文殊選擇 楞嚴咒
衆生十二種類 三漸次
十信 五十五位
想擧情沉 十習因六交報
十種鬼類 十種人道
十種仙 三界諸天
發眞歸元 魔王宮殿崩裂
五陰主人 色陰區宇
受陰區宇 想陰區宇
行陰區宇 識陰區宇
諸根互用 八識因緣說
轉識說 銷安逸鬼說
卷之五
總說 佛說此經
爾時佛放 寶塔 不退諸菩薩 能知
五千人退席 如是妙法 虛妄
是爲諸佛 於世 若人散亂心 佛道
諸佛兩足 便說 舍利弗 道故
大通智勝 佛道 入如來室 來座
見寶塔品 提婆達多品
龍女獻珠 藥王 菩薩
總說 世主妙嚴品
普賢 世界 毘盧遮那品
觀察十方 如來名號 六品
有勝三昧 等頌 爾時世尊 須彌
法慧菩薩 住法 十行品
十迴向品 十地品
十一地 出現 離世間品
入法界品 入不思議 願品
盤古氏由一氣而繼天地曰人人旣生矣所謂範圍天
地曲成萬物而造化在我故庖羲氏得之而畫八卦烈
山氏得之而著連山軒轅氏得之而作歸戴迨乎示厥
中於放勳無法之法
弘嗣後禹洛湯銘交易箕疇皆從這一氣源頭暢達而
爲華梵正譯耳復有一貫傳心守約標於曾子浩然養
氣盡性倡自子思此又轉語心爲四卷易曇華爲一指
周與程明之王陽明文章中之性理也彼夫濂溪立主
靜之旨陽明闡良知之妙實原始反終而契死生之說
者至若復五太於未形歸二儀於無體吾不得而知請
問諸古皇先生。
伏羲八卦原
古者庖羲氏見河馬出圖仰觀象於天俯觀法於地觀
鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八
卦以通神明之德以類萬物之情故初畫一爻以象太
極其數爲奇卽天開於子也再畫一爻以象地其數爲
偶卽地闢於丑也三畫一爻以象人卽人生於寅也蓋
三畫成而爲乾故謂之乾三連也然古以一畫象太極
其次象兩儀今曰象太極者卽天開於子者何也謂天
一太極也地一太極也人一太極也三才合一太極也
故曰立天之道曰陰與陽卽天得一以淸也立地之道
曰柔與剛卽地得一以寧也立人之道曰仁與義卽人
得一以靈也三畫旣成乾矣數亦爲奇有奇必有偶兼
三才而兩之三才卽天地人兩者卽三才中之兩也卽
陰陽柔剛仁義也陰陽柔剛仁義其位有六故重三畫
而成六爻斷三畫而成坤故謂之坤六斷也以卦言之
則乾象天而坤象地乾爲父而坤爲母旣有天地必有
萬物旣有父母必有男女蓋萬物男女必自天地父母
陰陽變化剛柔錯綜所成夫錯者陰陽交互也綜者陰
陽顚倒也始則乾家錯一爻於坤之初則坤變而爲震
作乾家之長男坤家錯一爻於乾之初則乾化而爲巽
作坤家之長女次則乾家錯一爻於坤之中則坤變而
爲坎作乾家之中男坤家錯一爻於乾之中則乾化而
爲離作坤家之中女三則乾家錯一爻於坤之上則坤
變而爲艮作乾家之少男坤家錯一爻於乾之上則乾
化而爲兌作坤家之少女故曰乾生三男坤生三女總
成六子也其顚倒者卽乾之初爻顚於坤之上坤則變
而爲艮坤之初爻顚於乾之上乾則化而爲兌乾之上
爻倒於坤之初坤則變而爲震坤之上爻倒於乾之初
乾則化而爲巽此所以天地變化陰陽升降也天有太
陽太陰少陽少陰地有太柔太剛少柔少剛太陽爲日
太陰爲月少陽爲星少陰爲辰太柔爲水太剛爲火少
柔爲上少剛爲石日爲暑月爲寒星爲晝辰爲夜水爲
雨火爲風上爲露石爲雷天之寒暑晝夜變物之情性
形體地之風雨露雷化物之飛走草木是故震爲雷巽
爲風離爲火坎爲水艮爲山兌爲澤故曰天地定位山
澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知
來者逆然後萬物所以生也羲氏之觀圖畫卦者如是。
伏羲六十四卦原
○此太極也象未形而其理
極而靜靜而生陰靜極復動一動一靜互爲其根故太
極之判始生一奇一偶而爲一畫者二是爲兩儀卽陽
儀陰儀也兩儀之士各生一奇一偶而爲二畫者四是
謂四象其位則太陽一少陰二少陽二太陰四其數則
太陽九少陰八少陽七太陰六四象之上各生一奇一
偶而爲三畫者八其位則乾一兌二離三震四巽五坎
六艮七坤八八卦之上各生一奇一偶而爲四畫者十
六謂兩儀之上各有八卦卽陽儀八卦陰儀八卦也四
畫之上各生一奇一偶而爲五畫者三十二謂四象之
上各有八卦也五畫之上各生一奇一偶而爲六畫者
六十四亦兼三才而兩之八卦之上各有八卦也卽程
子所謂加一倍法也始以乾一而至於坤八則八卦中
各有其八故一一爲乾二一爲夬三一爲大有四一爲
大壯五一爲小畜六一爲需七一爲大畜八一爲泰一
二爲履二二爲兌三二爲暌四二爲歸妹五二爲中孚
六二爲
三三爲離四三爲
賁八三爲明夷一四爲無妄二四爲隨三四爲噬嗑
爲震五四爲益六四爲屯七四爲順八四爲役一五爲
垢二五爲大過三五爲鼎四五爲恒五
七五爲蠱八五爲升一六爲訟二六爲困三六爲未
四六爲解五六爲渙六六爲坎七六爲蒙八六爲師一
七爲遯二七爲咸三七爲旅四七爲小過五七爲漸六
七爲蹇七七爲艮八七爲謙一八爲否二八爲萃三八
爲晉四八爲豫五八爲觀六八爲比七八爲
坤此亦參伍以變錯綜其數也蓋陽儀八卦在天成象
陰儀八卦在地成形互相變化所以日月星辰在天變
爲寒暑晝夜水火土石在地化爲雨風露雷故曰剛柔
相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一
寒一暑乾道成男坤道成女然人之受生以來包此而
儀二八之氣二八者一斤之數也二十四銖爲一兩十
六兩則得三百八十四銖也配之卦爻一卦六爻六十
四卦則得三百八十四爻也故曰刻漏若無差爻銖方
有準人旣得此二八之氣則大道在吾身故周子所謂
聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉其主靜立極
之妙亦不外乎變化而逆之卽吾之性情形體目耳口
鼻天之所變也飛走草木色聲氣味地之所化也雖曰
一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也要其逆而
復之則吾分中自有不變不化者存故曰原始反終故
知死生之說。
乾道變化各正性命保合太和乃利貞。
廓徹圓通靈明虛湛卽此乾道之體本自無動無靜因
健而有動靜靜極復動則爲情爲識爲六根爲聲色動
極復靜則爲性爲智爲六通爲寂定千變萬化無不是
此沖虛之氣以正之也根身如是器界亦如是故物有
淸濁人有智愚然愚可以智濁可以淸在保合太和而
云乃利貞可見物物皆可保和而復虛人人悉能盡性
以至命矣楞伽云如來之藏是善不善因能遍興造一
切趣生譬如伎兒變現諸趣離我我所正合斯義。
復其見天地之心乎。
參禪之人如剝芭蕉剝一層又一層剝一層又一層剝
至無下手處始得打成一片蓋剝落旣盡纔復見其天
心見吾子曰當此之時一心大定萬慮冰消靜固靜矣
然非死灰稿木之謂也要見如如之中有了了明明之
中有曉曉至靜之中有至動者存焉所以先王以至日
閉關
辭旣云七日來復是則陽去而陰來陰去而陽來乃自
然升降之理也何必靜以養之剝以復之耶吹萬曰郡
子云乾遇巽時觀月窟此動極復靜也又云地逢雷處
見大根此靜極復動也一動一靜一呼一吸而爲天地
造物之消息第吾人得此一動一靜之間者又是天地
人之至妙至妙者也只此至妙之道不可以有無言而
亦未嘗無有無不可以動靜言而亦未嘗無動靜蓋靜
以養之剝以復之者正齊生死爲一
也觀音大士云生滅旣滅寂滅現前忽然超越世出世
間十方圓明獲二殊勝一者上合十方諸佛本妙覺心
與佛如來同一慈力二者下合十方一切六道衆生與
諸衆生同一悲仰此其見天地之心乎。
艮其背不獲其身行其庭不見其人。
所止之背旣著則覺性絆於執持能止之心纔生則妙
明沉夫斷滅唯無能無所非背非心便可止而止亦可
行而行也昔魯祖凡見僧來便面壁南泉聞云我尋常
向他道空劫以前承當佛未出世時會取尙不得一箇
半箇他恁麼驢年去此示非止之法也萬松云所以靈
山如畫月曹溪如指月怎似魯祖在水晶宮中廣寒殿
裡披襟相見此示非非止之法也說卦以艮爲山山者
不動之義也卽人之背亦不動也聖人借此不動之物
相以喩吾人圓湛之止體非果云背也況此體不於一
事一理一法一行上隨順應之而不動乃於一切事一
一切理一切法一切行上隨順應之而不動豈滯於一
身一庭而
知有
孰謂止孰謂非止。
故神無方易無體。
有一無位眞人圓陀陀光灼灼赤灑灑淨裸裸視之不
見其形聽之不聞其聲謂其大兮範圍天地之化而不
過謂其小兮細人微塵之密而不彰其語默也翠竹黃
花其步趨也行雲流水此果無方之神耶抑果無體之
易耶若謂無方彼其所存主者一神之所爲主宰於天
地萬物晝夜之中然亦未嘗無方也但不可以方所測
之若果無體彼其所運用者一易之所成運行於範圍
曲成通知之際然亦未嘗無體也但不可以定體執之
萬松云高低嶽瀆其轉根本法輪大小鱗毛普現色身
三昧
而有餘無一時不現無一處不遍無方無體其若是乎。
百姓日肘而不知故君子之道鮮矣。
尋牛須訪跡學道訪無心跡在牛還在無心道易尋此
古人攝用歸體之模範也日用事無別唯吾自偶偕頭
頭非取捨處處勿張乖此古人卽物明心之軌則也第
吾人晝夜中視聽言動行住坐臥無不是此妙明顯現
柰何在這目前諸人難睹孔子曰誰能出不由戶何莫
由斯道也又曰立則見其參於前在輿則見其倚於衡
也孟子曰行之而不著焉習矣而不察焉終身由之而
不知其道者衆也又曰口之於味也目之於色也耳之
於聲也鼻之於臭也四肢之於安佚也性也顏淵曰仰
之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後看是甚麼東西
只令聖賢千言萬語不止昔韋參軍與僧對坐盤中置
有李因問如何是百姓日用而不知僧曰請喫果子食
在這裡檢點出來始信天上天下唯我獨尊咦。
大學之道章。
釋曰性覺妙明儒曰明德同一最上乘學問第此明德
不獨
刹海之淵源俱濬有性無性由茲一化之門也故民之
善者吾以明德之理而導之民之不善者吾亦以明德
之理而導之必欲同遊於非善非不善之地乃所謂之
至善也此卽釋氏自覺覺他覺行圓滿之義夫此至善
之道必以何法爲所脩之因亦以何境爲能證之果如
來謂阿難曰若於因地以生滅心爲本脩因而求佛果
不生不滅無有是處蓋不生不滅之義卽止也止者純
一無雜具足淸白梵行之相卽淸淨法身也淸淨法身
者卽自性之戒也戒卽有定定者寂然不動具足無量
妙義卽圓滿報身也圓滿報身者卽根本之智也曰靜
曰安不出定中之正受定卽有慧慧者感而遂迥具足
恒沙妙用卽三髏化身也三髏化身者卽六度萬衍之
德行也安而后能慮也三者俱備則心無能
無所脩之法能所渾忘心法一如圓滿菩提歸無所得
以無所得故得之也知止爲因能得爲果以是而脩德
行道故曰君子曰聖人以是而利生出世故曰菩薩曰
世尊以是而復禮故曰致知以是而克
卽知也猶色不異空致卽格也猶冰卽是水乃至誠意
正心齊家治國平天下莫不以此戒定慧法而爲體爲
用也吹萬曰吾以天下爲一身復以萬物爲一心知本
非知物本非物珠簾繡柱
不正受咦。
天命全章。
易在先天無形有理無影之理卽天命也在吾人謂之
性從來是不睹不聞者楞伽所謂三昧樂正受意生身
也日用語默動靜無不是此不睹不聞的東西隨順寂
照故謂之道楞伽所謂覺法自性性意生身也雖曰不
睹不聞又能範圍天地曲成萬物通乎晝夜故謂之敎
楞伽所謂種髏遍現無行作意生身也三者本是乾元
一氣聖人得之而字之曰道是道也人人本具若聲之
應響而無殊箇箇圓成似影之隨形而不變本自不能
離者何嘗須臾離也故大脩行人行住坐臥應事接物
皆是此不睹不聞的中立不倚和而不流謂之戒愼謂
之恐懼第不睹不聞者卽至隱至微之體雖幽也而見
莫見乎隱坐微塵裡轉大法輪雖細也而顯莫顯乎微
一毛端現寶王刹致乎此者故云愼獨矧是獨內不著
空恒如如而了了中也外不著相嘗曉曉而明明和也
果能致此中和之妙自覺乾坤之交而爲泰非乾坤泰
也吾心之天地位也品物之出而最靈非品物靈也吾
心之萬物育也且道此心與天地萬物是一是二南泉
曰馬大師道箇非心非佛非逸禪譊籬不是心不是佛
不是物恁麼道有罪過不趙州便禮拜。
君子素其位而行不順乎其外素富貴行乎富貴素
貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難
君子無入而不自得焉。
過去心不可得未來心不可得現在心不可得何以故
過去
於一切處隨緣而不變也淨名云示行慳貪而捨內外
所有不惜身命似行富貴之道也示人貧窮而有寶手
功德無盡似行貧賤之道也示入於魔而願佛智慧不
隨他敎似行夷狄之道也示入老病而永斷病根超越
死畏似行患難之道也古德云四大無主復如水遇曲
但似水無心在世縱橫有何事見聞覺知無障礙色聲
味觸常三昧如鳥空中秪麼飛無取無捨無憎愛若會
應處本無心始得名爲觀自在此眞無入而不自得之
君子。
鬼神之爲德其盛矣乎視之而弗見聽之而弗聞體
物而不可遺。
大魂地魄陽魂陰魄神魂鬼魄互相動靜升降而爲五
行之運故精在天爲寒在地爲水在人爲精神在天爲
熱在地爲火在人爲神魄在天爲燥在地爲金在人爲
魄魂在天爲風在地爲木在人爲魂因精有魂因魂有
神因神有意因意有魄因魄有精五行回環不
形也視之而弗見若有聲也聽之而弗聞以無形可見
斯能渾天地萬物以爲魂以無聲可聞斯能渾天地萬
物以爲魄凡造化所妙皆吾魂凡造化所有皆吾魄是
體物而不可遺者也華嚴云勇健臂夜叉王得普入一
切諸法義解脫門無礙勝力主空神得普入一切無所
著福德解脫門似這樣鬼神不是汝等燒紙錢潑水飯
的切莫認錯了。
至誠致曲二章。
空生大覺中如海一漚發漚相未起圓湛之體卽誠法
塵旣空性覺之明自盡內無其我盡我之性矣外無其
人盡人之性矣遠無其物盡物之性矣贊之參之亦復
如是此卽釋氏圓頓之法門直下見性者也若夫致曲
一法又自明心而見性蓋心之初動爲念曲者念頭起
處也能知此念而非之則靈光披露本來面目恬然妙
有生輝遍用眞常自在此復其誠矣然寂定不可無照
慧誠則有形也照慧則能顯事理形則有著也卽事卽
理而理無所礙發越眞精之明卽理卽事而事無所乖
應感活潑之動到這裡識相無相眞知無知物則轉爲
我矣故曰變我尙非我心亦非心體則渾成虛矣故曰
化此由漸而入頓者也如來逆流自誠而明菩薩順至
白明而誠二法相融便登妙覺果海得以證夫恒閟。
予懷明德一節。
楞嚴云於涅槃天將大明悟如雞後鳴瞻顧東方
精色予懷明德不大聲以色也若以色見我以音聲求
我是人行邪道不能見如來此聲色之以化民末也古
德云要觀學人有餘涅槃爐中灰卽是德輶如毛毛猶
有輪也又云要觀學人無餘涅槃爐中灰飛盡卽是上
天之載無聲無臭至矣吹萬曰若論明德之體純用聲
色若論明德之用純體淸淨一毛孔中尙有佛刹微塵
數世界何必拘拘於無聲無臭也第吾人日用視聽言
動莫不是此無聲無臭的所作爲只因知而故犯盡皆
當面錯過了也且道不曾錯過的人又向那裡相見夾
路桃花風雨後馬蹄何處避殘紅。
六十而耳順七十而從心所欲不踰矩。
全聲是性耳不返聞全性是聲聽卽著響所以纔擧話
頭若聚聾而鼓也文殊云旋汝倒聞機返聞聞自性蓋
衆人只知耳爲能聞之根聲爲所聞之境而不知更有
聞聞者在焉故仲尼謂顏淵曰若一志無聽之以耳而
聽之以心無聽之以心而聽之以氣聽止於耳心止於
符氣也者虛而待物者也惟道集虛虛者心齋也耳順
之功蓋如此旣得是矣卽同觀音大士所證之圓通三
十二應十四無畏卽從心所欲之道理也古德云翠竹
黃花非外境白雲明月露全身頭頭盡是吾家物信手
拈來不是塵此便是不踰矩的說話。
君子不器。
心隨萬境轉轉處實能幽隨流認得性無喜亦無憂君
子得此則不局於其用便證現一切色身三昧也且道
如何是現一切色身三昧吹萬日三十輻共一轂當其
無有車之用。
君子無終食之間違仁造次必於是顚沛必於是。
眠則同眠起則同起行則同行語則同語縱然一夜風
吹去只在蘆花淺水邊自是不能違我者誰能違之耶
古德云行一禪坐一禪語默動靜體安然縱遇風刀常
坦坦假饒毒藥也閒閒此便是必於是的光景。
朝聞道夕死可矣。
道可聞耶不可聞耶夕可死耶不可死耶謂其可聞洞
庭之池樂鮮知謂其不可聞長舌之溪聲遍曉謂其可
死龍尙吟於枯木謂其不可死鷺卻隱夫蘆花第聖人
云夕死可者詎謂道果朝聞而遂夕死者麼昔曹山見
紙衣道人問曰如何是紙衣道人曰一裘纔著體萬法
悉皆如山曰如何是紙衣下事道人卽立亡山曰汝只
解恁麼去不解恁麼來道人卽醒曰一靈眞性不入胞
胎時如何山曰未是妙道人曰如何是妙山曰不借借
道人卽悟至晚於方丈內趺坐而化此正可通夕死之
說。
君子之於天下也無適也無莫也義之與比。
若戀靜潔處靜潔惹人困若戀歡鬧處歡鬧惹人狂如
水之就器隨方圓短長此眞應無所住之心也君子得
此而行之但見干戈林裡橫身色絲豈絆於跟下荆棘
叢中擺手十字無關於口邊便可干木隨身逢場作戲
去也。
一貫章。
世尊拈花迦葉破顏微笑佛曰吾有正法眼藏涅槃妙
心及僧伽黎衣四天王所獻之缽今付於汝迦葉領訖
一日阿難請益迦葉曰世尊傳衣缽後外還付箇甚麼
葉曰倒卻門前插竿著蓋拈花卽一貫之擧微笑卽唯
應之納忠恕插竿又演一番公案矣吹萬曰文殊無說
維摩默然二大士是一是二。
宰予晝寢子曰朽木不可雕也糞土之墻不可杇也
於予與何誅。
阿那律陀出家常樂睡眠如來見之以偈訶曰咄咄何
爲睡螺螄蚌蛤髏一睡一千年不聞佛名字律陀聞是
訶
昧不因眼根便觀十方世界如掌中之果後證旋見旋
凡之圓通但不知大予責宰予之後彼亦有此大志麼。
犬子之文章章。
法眼間脩山主毫釐有差天地懸隔汝作麼生會脩云
毫釐有差天地懸隔此在文章中會也眼云恁麼又爭
得脩云某甲只如此和尙又如何眼云毫釐有差天地
懸隔脩便禮拜此在性道上會也蓋性無體由虛與氣
而有其體天無形由太虛而有其形道無相由氣化而
有其相是道也潛天而天潛地而地在於人物故謂之
性性有文章在乎所言言有性道在乎所以言以性道
顯文章故萬物皆吾體以文章參性道故太虛皆吾用
然則可聞者靑峰之語也而不可聞者法眼之宗也柏
樹偈曰趙州柏樹太無端境上追尋也大難處處綠楊
堪繫馬家家門首透長安吹萬日水木無言冷煖知夫
飮者。
回也不改其樂。
手探月窟足躡天根閒中今古靜裡乾坤回旣得之矣
時爲弱喪之窮兒明受車中之寶時爲迷家之醉客暗
藏衣下之珠活活潑潑任運隨緣也且問如何是不改
之樂吹萬曰啞子喫黃連這苦向誰說。
誰能出不由戶何莫由斯道也。
有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一
門超出
江一月無增無減也天爲之變則曰陰陽地爲之化則
曰柔剛人爲之道則曰仁義總一大哉乾元萬物資始
耳第吾人四大本乎一塊血肉然則眼耳鼻舌者吾身
之門戶也及乎見之明聽之聽言之聲聞之通者孰能
爲之耶吹萬曰水向石邊流出冷風從花裡過來香有
不知者莫是擧頭鷂子過新羅乎。
知之者不如好之者好之者不如樂之者。
知是妄念不知是無記是道豈容知之耶有所好樂則
不得其正是道豈容好之耶內有喜悅外有水災是道
豈容樂之耶蓋天然神息出敦化以無蹌活潑關頭攝
川流而未起圓圓陀陀灑灑脫脫無知也無好也無樂
也而無不知也無不好也無不樂也。
飯疏食章。
世尊遇馬麥之難阿難白曰如來爲太子時珍饈玉饌
尙弗可口而此馬麥何津津不厭也佛言我到這裡卽
草木瓦礫皆成上味何啻此麥乎試觀物我忘機心境
一志時則流水有伯牙之琴涼飆動咸池之曲碧岫莊
花開之面寒潭
用浮雲之富貴爲吹萬曰如來吉祥而逝之伸尼曲肱
而枕之何寢止同歸乎右脅
分身千百億時時度時人時人自不識。
二三子以我爲隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二
三子者是丘也。
山谷居士往依晦堂乞指徑揵處堂曰秪如仲尼道二
三子以我爲隱乎吾無隱乎爾者太史居常如何理會
公擬對堂曰不是不是公迷悶不
時巖桂盛放堂曰聞木樨花香麼公曰聞堂曰吾無隱
乎爾公釋然卽拜之曰和尙得恁麼老婆心切堂曰秪
要公到家耳若是豈獨聖人無隱於弟子卽花木亦無
隱於山谷也不惟晦堂能轉於法輪卽花木亦可以傳
心也秪因當面熱瞞各自昧卻者多縱令然諾暫相許
終是悠悠行路心那得休歇去。
仁遠乎哉我欲仁斯仁至矣。
昔老宿自喚云主人公自應云諾又曰惺惺著復自應
云諾又曰他時後日莫受人瞞復自應云諾此欲仁仁
至之道理也如世尊問文殊云如汝文殊更有文殊是
文殊者爲無文殊如是世尊我眞文殊無是文殊何以
故若有是者則二文殊然我今日非無文殊於中實無
是非二相若然者則至的就是欲的應的就是喚的是
的就是非的倘能非是非非非喚非應非欲非至則我
者又是甚麼東西也一擲千金渾是膽家無四壁不知
貧。
子絕四章。
華嚴經云心不妄取過去法亦不貪著未來事不於現
在有所住了達三世悉空寂仲尼得之空空洞洞純是
太虛氣象母意也如如了了純是緝熙光景母必也圓
圓陀陀純是不顯工夫母固也洒洒脫脫純是先天完
越母我也體認至此則太虛與事理無礙緝熙遍不
之光先天與聲臭無關不顯垂悠久之德若是則意爲
眞常必爲眞樂我爲眞我固爲眞淨矣欲泛涅槃天須
從這裡過。
吾有知乎哉章。
圓覺經云譬如淸淨摩尼寶珠映於五色隨方各現蓋
淸淨之珠無知也能映五色空空也隨方各現問叩之
光景也第所問旣感聖人在鄙夫光中所叩旣通鄙夫
在聖人鏡裡謂兩端謂非兩端。
喟然章。
古德云硬似綿團軟似鐵六月炎天一點雪露柱燈籠
笑點頭啞人得夢向誰說這箇是喟然的光景法華
一光遍照東方萬八千界上至有頂下至鐵圍號曰無
量義光一切聲聞二乘莫能測度及後三周九喩四行
六記總釋此光的註解耳卽仰鑽瞻忽高堅前後者亦
若此光之莫測也夫又何以知之耶抑何以證之耶必
須漸次徐徐善誘初以文字語言而示其說通繼以實
際理諦而指其宗通始知此理賦之於未形之先生之
於旣形之後起坐相隨語默同居罷之不可得也參究
至此則內外根境心意識相盡情掃蕩若竭吾才矣久
久似有一物隱隱呈露訝原來就是這箇東西若有形
也視之而弗見若有聲也聽之而弗聞若可隨也從之
無其後若可迎也接之無其前莊子所謂離形去智同
於大通者也此不是未達一間正是顏子自註喟然中
之光景耳予因標此章爲小法華。
可與共學章。
迷卽生悟此處卽是鉗鎚聖必因凡何須別尋罏韝故
始學之也必先去其舊染而進修學卽釋氏之三增道
也次而適道也則信得及矣便津津不失故適道卽
氏之信位也又次而立也根木不退得入眞子灌頂
立卽釋氏之住位也繼而曰行曰迴向曰十地總入權
巧中一法所以謂之權者卽隨緣不變應事接物之道
也蓋其學適道與立者體也實也與權者用也想其鴻
荒未鑿一息成萬有之機霄壤旣形大地盡眞源之府
孰爲體孰爲用南泉云王老師有一頭水牯牛擬放溪
西牧未免侵他國王水土擬放溪東牧未免侵他國王
水土不如隨分納些些總不見得。
未知生焉知死。
生者非生也而生生者未嘗始死者非死也而死死者
未嘗終莊子云善吾生者乃所以善吾死善吾死者乃
所以善吾生蓋善吾生善吾死者理與氣也氣以行乎
理理以載乎氣理與氣而
離謂之死第今之所云未知生者謂吾人日用所作所
爲處是生也若知得生的就知得死的便可死得若未
能知生則不能知死卻死不得。
顏淵問仁章。
須菩提問云何應住云何降伏其心顏淵問仁也世尊
云應如是住如是降伏其心克
量無邊衆生實無一衆生得滅度者天下歸仁也不應
住色生心不應住聲香味觸法生心非禮勿視聽言動
也所云如是者指這箇是也住處是伏處伏的是住的
卽克處是復處復的是克的耳得此渾融之妙目則無
視無不視耳則無聞無不聞口則無言無不言身則無
動無不動借問故園隱君子時時來往住人間何礙之
有。
當仁不讓於師。
黃蘗問百丈曰古人錯荅一轉語墮野狐五百生若轉
轉不錯當作甚麼人丈云你過來爲汝說黃蘗遂進聞
與百丈師一掌百丈云將謂鬍鬚赤更有赤鬍鬚又臨
濟見黃蘗曰大愚道和尙老婆心太切蘗曰大愚太饒
舌待他來好與一掌臨濟便向前一掌云何必待他來
據此二端眞當仁不讓也大修行人到此境界若接馬
駒之刀無容躲閃躲閃則喪身失命如當石鞏之箭不
得退藏退藏則帶角披毛所謂見過於師方堪傳授也。
予欲無言章。
古德云多言多慮轉不相應絕言絕慮無處不通蓋予
欲無言者卽多言數窮不如守中也如來謂之良久維
摩謂之默然雖然無言無說而碓嘴磨盤猶自開花結
實也復有哭金錢的小兒向前亦未免孔老子出黃蘗
以止之乃曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉
這正是一庵深藏霹靂舌從敎萬象自分說的道理昔
藥山久不陞座院主云大衆久思示誨請和尙爲衆說
法山令打鼓衆方集山陞座良久便下座歸方丈上後
隨問和尙適來許爲衆說法云何不垂一言山云經有
經師論有論師爭怪得老僧。
敢問夫子惡乎長曰我知言四節。
裴休公因見高僧眞儀問於黃蘗曰眞儀可觀高僧何
在蘗朗聲曰裴休公應諾蘗曰在甚麼處公當下知旨
如獲髻珠曰吾師眞善知識也示人剋的若是何故汩
沒於此乎若裴公者可謂知言者也宗密云元亨利貞
乾之德也始於一氣常樂我淨佛之德也本乎一心專
一氣而致柔修一心而成道若宗密者可謂善養吾浩
然之氣者也有太虛然後有氣化有氣化然後有知覺
知覺卽心也太虛之氣卽浩然之氣也知外無氣氣外
無知所謂知言者非知其言也知其所以言也而其祈
以言之者浩然之氣也何嘗二耶故孟子有難言之說
若知難言二字則
之光景示其直養之工夫古德云一念萬年去一條白
練去寒灰枯木去就是這箇道理第天地萬物皆由此
氣而化本自剛大本自充塞非實有所知而能知非實
有所養而能養知無能知故云知養無能養故云養始
得不害而充塞也然此充塞之妙不離尋常日用行之
於義則配義故義可充塞行之於道則配道故道可充
塞無是浩然之氣則孰爲義孰爲道學者不可不知。
乍見孺子一節。
如來睹星阿難見相靈雲觀花道圓過澗審是四端卽
此乍見孺子之心也觀彼氣淑風溫化母之靈英必露
江淸宿朗孤輪之素影先輝若谷語傳聲而不待安排
似形來照鏡而無容擬意正恁麼時本來面目
矣何更騎牛覓牛耶大慧云世間離生滅猶如虛空華
智不得有無而興大悲心一切法如幻遠離於心識智
不得有無而興大悲心不因內交要譽惡聲而有怵惕
惻隱之心者亦復如是。
顏淵曰舜何人也予何人也有爲者亦若是。
百丈幼時隨母入佛殿指佛相而問母曰此是何人母
曰是佛百丈曰佛與人無異我後日當作焉可見大乘
根器自
謂之大心凡夫耶古德云具足凡夫法凡夫不知具足
聖人法聖人不曉聖人若曉卽同凡夫凡夫若知卽成
聖人吾想聖人是以凡夫之知爲不曉故不得爲凡夫
也凡夫必以聖人之不曉爲知故可以爲聖人也有僧
問大珠和尙曰如何是大涅槃珠曰不造生死業是大
涅槃僧曰如何是不造生死業珠曰求大涅槃是生死
業捨鬧取靜是生死業有證有得是生死業不脫對治
門是生死業若據此一說則佛生聖凡皆著落不得百
丈顏淵不免於此杜舌。
象日以殺舜爲事。
象之害舜卽提婆之害佛也舜爲天子而封象卽佛爲
釋尊而授記提婆也在舜則曰仁人之於弟也不藏怒
焉不宿怨焉親愛之而
之師而成我之大慈忍力者也故授記可見聖人之心
所同然皆等兗親爲一致也吹萬曰鑊湯爐炭可中別
有淸涼劍樹刀山箇裡更無熱惱舜帝釋迦都在這
殀壽不貳修身以俟之所以立命也。
文始經曰人生在世有生一日死者有生十年死者有
生百年死者一日死者如一息得道十年百年死者如
歷久得道彼未死者雖動作昭著止名爲生不名爲死
彼未契道者雖動作昭著止名爲事不名爲道以是觀
之則彭年不爲長殤子不爲短也昔有僧問老宿云生
死到來時如何宿云茶來喫茶飯來喫飯此言可爲修
身立命之鼻祖。